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中国优秀传统文化的魅力在于她的普遍适用性

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发表于 2019-1-18 18:27:16 | 显示全部楼层 |阅读模式

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    我们中国的优秀传统文化,能够经历几千年绵延不断,今天仍然光辉灿烂,富有价值,其魅力在哪里?其魅力就在于具有普遍适用性。
    孔子把人之间的关系概括为五伦:君臣、父子、夫妇、弟兄、朋友。孔夫子将处理这五种关系的原则定为“君君、臣臣、父父、子子”,就是说作国君的,作臣子的,作父亲的,作儿子的都必须称职,必须符合你的身份。后人则将这五种关系的原则规定为:忠孝节义。这是所有人都必须遵守的处世规则。
    而在儒家经典《礼记大学》里,更把塑造人分为“正意”、“诚心”、“修身”、“治国”、“平天下”五个层次。而且是“自天子以至于庶人一是皆以修身为本”。这也是一切想有作为的人不能违背的成长过程。
    司马迁在《史记.礼书.第一》里说:“天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。无天地恶生?无先祖恶出?无君师恶治?三者偏亡,则无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖而隆君师,是礼之三本也。”事天地,尊先祖,隆君师,可以说是司马迁对我国优秀传统文化精华的总结。后来的中国,将这些观点简化为“天地君亲师”,作为家家户户的信仰供在神龛上。后人把司马迁的“尊先祖”改为“尊亲”,是很有道理的,“亲”就包含了先祖,还包含了先祖以外的父母亲、活着的长辈等等。
    可以说,敬天礼地忠君孝亲尊师,既是几千来中国人的信仰,也是每个中国人处世的原则,更是全世界不分种族、不分宗教、不分党派、不分贫富的每一个人,人生都必须面对,而且要正确处理的问题。
    敬天。天,在我国古代,被认为是主宰一切,包括人的命运的无形力量。一个人,包括能当皇帝、能有作为、生死祸福,都是由上天定的。但是,人,只要行天道,利人民,做好事,老天就会保佑你。中国古人的敬天,不是无所作为,而是强调人的主观能动性,甚至强调“制天命而用之”,主张“人定胜天”。从现代科学的观点说,天,包括空气阳光、日月星辰、阴晴风雨、日夜交替、季节轮回等等,这既是司空见惯的东西,更是不可须臾离开的东西。天体的运行是有规律的。比如,龙卷风、台风、冰雹,暴雨、惊雷、海啸、地震、火山爆发,是不以人的意志为转移的。人,只能顺其自然而预防。所以,敬天,是人的常识,春种秋收冬藏,早起晚岁,夏追凉,冬添衣,谁也违背不得。天是客观存在的,能造福人类,也能降祸于人类。人只有预防、利用。
    礼地,因为地有地利,地生万物,养鸟兽,育人类。地,不但离开不得,而且破坏不得。污染了江河,污染了土地,是一定要受到惩罚的。现在的治污染,讲生态,都是礼地的必然选择。
    可见,敬天礼地,是人类的共同需求。东方人敬佛,西方人敬天主,不过是对天地的人格化、神化而已。
    而天地无私,日月普照;天,无不覆盖;地,无不周载。这给人类树立了最为崇高的精神,最为光辉的榜样。哲人的胸怀,伟人的建树,无不法天法地。人们在国家兴亡的经验教育训中,总结出了“天道”,“天时”,这可是违背不得的。谁要是违背了天道、天时,天地的惩罚也是毫不留情的。祭天、祭地,是中国历史上历朝历代都十分隆重的典礼。几千年来,中国到处都有土地庙、山神庙、天台、天坛、地坛,后来还有了海坛,说明了中国传统文明对天地的重视。
    中国的传统文化,教人如此敬重天地,凡做事,必须顺天顺时,这当然是一种先进文化,是符合现代科学精神的,而且也是适合全人类的。
    忠君,是维护国家根本利益的一切有识之士的共同的价值取向,君,这个概念,后来变成了总统、主席之类,但,作为一个国家的代表是没有变化的。国家的兴衰,人民的福祸,是和国家的领导人休戚相关的。中国的传统文化,对国君有严格的要求,“君”应该具有哪些德行呢?君子们具有的仁德、礼义、“爱人”、“亲仁”“君”必须有,“政者,正也。子帅以正,孰敢不正(《论语·颜渊》)“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从(《论语·子路》)”因此,国君必须“正”,自己“正”才能“为政以德”(《论语·为政》),“上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。”(《论语·子路》)孔子所谓正,就是完全按“仁”“礼”学说办事。
    《中庸》给国君定有明确的职责,那就是“九经”:“凡为天下国家者有九经,曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。”国君,对自己,对家人,内政,外交,职责都非常明确。
   《论语子路》子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。”《论语·尧曰》“ 子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”《论语·颜渊》“道千乘之国:敬事而信,节用而爱人,使民以时。”《论语学而》这些引文,说明国君的重大职责是以德化人、以礼教人,要使社会和谐到没有人打官司,并且要彻底消除杀人的暴政,还要节用,不能随便支使老百姓为政府做事,还要“去谗远色”(《中庸》)。
    对于这样的国君,我们当然要忠,要拥护。国君,或者说一个部落、一个民族、一个国家、一个组织、一个单位的头头,在一般情况下,我们都必须尊敬。必须做到令行禁止。如果一个国君,一个一把手,得不到人们的支持,他说了话没人听。这个国家,这个单位必乱。乱的结果,是百姓遭殃。因此,忠君,自古以来,都是美德。在忠与孝发生矛盾时,中华民族强调的是“忠孝不能两全”,要把“忠君”放在第一位。这是正确的、崇高的,因为“忠君是大局”,是维护国家利益和人民利益的大事。世界上任何国家、民族、党派无不如此。
    孝亲,指孝敬先祖和自己的父母亲。孝亲,是中国传统文化的起点和核心。孝亲,从国家层面说,就是祭祀祖先,正如司马迁所说“尊先祖”。几千年来,中国的祭祖活动是绵延不断的。各个朝代,除了祭祀自己历代君主外,还一定要祭祀炎帝、黄帝。中国祭祀最为隆重的要数祭先农和先蚕。先农,就是炎帝,发明了黍稷,解决了人们“食”的问题;先蚕,就是黄帝的元妃嫘祖,她发明了蚕桑丝绸,解决了人们“衣”的问题,使中国人真正进入了文明时代。这一点,中华传统文化和西方是大不相同的。中国人祭祀的是自己有卓越功勋的祖先,不是神。而西方祭的不是自己的祖先,而是神。科学已经证明,神是荒诞不经的;而祖先是人,是实实在在的。
    孝亲,还有许多具体的内容,中国专门有一本典籍《孝经》。主要的观点是要爱护自己的身体,当然包括生命,这是父母给的,不能毁伤。要谨言慎行,敬上睦邻,不惹是生非,不让父母为你忧虑;要勤奋努力,忠君报国,为家庭和祖先争光。社会上各种层次的人,都要从孝敬自己的父母开始,明白自己的位置和职责,忠于国君,忠于职守,敬爱一切人,使人和睦相处,使天下大治。
   《太公家教》中说:“一日为师,终身为父”。班固等人编撰的《白虎通义·封公侯》中就将教师比作君父,有了:“人有三尊,君、父、师”的记载,而西汉礼学家戴德和其侄子戴圣编撰的《礼记》中也指出:“师严然后道尊,道尊然后民之敬学”。东晋道教学者、炼丹家、医药学家葛洪在其《勤求》中说:“明师之恩,诚为过于天地,重于父母多矣”;谭嗣同:“为学莫重于尊师”,康有为:“师道既尊,学风自善。”这些前贤所说的师,不仅指我们今天说的教书先生,还包括各行各业的师傅。因此,尊师,不仅仅是尊敬老师的问题,而是关系学风、关系社会风气的问题。尊师也不仅仅是学生的事情,而是全社会每一个人都必须遵守的原则。
    由此可见,我们中华民族的传统文化的精华,讲的是世界上每一个国家、每一个民族,每一个家庭、每一个人,一生都必须面对的问题。谁一生能不面对“天地君亲师(只不过要把君换成主席、书记、总统等等罢了)”,谁能不去面对“五伦”?而且,每一方面,都是有标准答案的,那就是敬,那就是礼,那就是各安本分,和谐共处。一个家庭、一个地方、一个民族、一个国家、整个世界,都能如此,还有不和谐吗?还需要战争吗?
    中华文明为什么将近六千年而还生机勃勃,中华民族历经磨难,反而更加坚定繁荣,就在于有这样的传统文明精华在支撑。为什么中国人找到了马克思主义?因为中国人中有的是爱国者,有的是伟大文明的继承者,他们明确了只有马克思主义才能救中国,只有社会主义才能救中国。现在我们习近平主席提出了建设人类命运共同体的世界梦,其指导思想就是中华文明的精华:和平,和谐,己所不欲,勿施于人;互利双赢,同守规则,包容发展,共同发展。
    可以预言,世界上没有哪一种文明能够战胜中华文明,只能够在和中华文明的融合中更新自己。原因就在于中华文明的精华具有普遍适用性。谁也离不开,谁也拒绝不了。

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